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            傳統(tǒng)文化進(jìn)校園的重心與支點(diǎn)
              [2017-03-04 15:35]  瀏覽次數(shù):2088

            傳統(tǒng)文化進(jìn)校園的重心與支點(diǎn)

            來源:中國校長網(wǎng) 2017-3-2  作者:彭林

               中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳近日印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,要求中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化貫穿國民教育始終。學(xué)校教育如何科學(xué)做好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,是我們迫切需要解決的問題?!幷?

                文化有“道”與“術(shù)”兩個(gè)層面。道是理念,是文化的內(nèi)核、本質(zhì);術(shù)是形式、方法。兩者同屬文化的一部分,而道承載的是價(jià)值觀體系,關(guān)乎世道人心。抽去道,文化將成為沒有生命的空殼。需要進(jìn)入所有學(xué)校的是“道”,重心是德性教育,其支撐點(diǎn)則是禮儀教育、人格教育、擔(dān)當(dāng)教育和經(jīng)典教育。在這些問題上著力,庶幾可從根本上提升學(xué)生素質(zhì)。 
                傳統(tǒng)文化進(jìn)校園,近些年來一直沒有停,戲曲進(jìn)校園、武術(shù)進(jìn)校園、書法進(jìn)校園、楹聯(lián)進(jìn)校園,如今又有中草藥進(jìn)校園等,總體而言,大多屬于藝術(shù)類范疇。從學(xué)理上而言,文化有“道”與“術(shù)”兩個(gè)層面。道是理念,是文化的內(nèi)核、本質(zhì);術(shù)是形式、方法。兩者同屬文化的一部分,而道承載的是價(jià)值觀體系,關(guān)乎世道人心。抽去道,文化將成為沒有生命的空殼。兩者孰輕孰重,毋庸贅言。戲曲、武術(shù)等進(jìn)校園,很有必要,但不必進(jìn)入所有學(xué)校,需要進(jìn)入所有學(xué)校的是“道”,重心是德性教育,其支撐點(diǎn)則是禮儀教育、人格教育、擔(dān)當(dāng)教育和經(jīng)典教育。在這些問題上著力,庶幾可從根本上提升學(xué)生素質(zhì)。


                中華傳統(tǒng)文化的靈魂是道德理性 
                東西方文化最根本的區(qū)別在于,西方是宗教文化,是以“神”作為中心展開的,人的靈魂需要交給上帝“管理”。中國文化是以“人”作為本位展開的,人的靈魂需要自己通過道德來“管理”。中國文化的基本命題是立德樹人,即如何通過教育、踐行,造就人格完善的“君子”。千百年來,從孔子到朱子,再到顧炎武、曾國藩,古昔先賢無不孜孜于此,從而形成了關(guān)于修身、齊家、治國、平天下的豐厚思想資源。把人的成長,定義為德性的增長,是中國文化的偉大與優(yōu)秀之處。 
                兒童教育是將來立身于世的基礎(chǔ),人的德性、操行、人格、志向等,都是在這一時(shí)期奠定,對于個(gè)人的未來,乃至國家的命運(yùn),所產(chǎn)生的影響最為深遠(yuǎn)。基礎(chǔ)不穩(wěn),人生堪憂?!吨芤住诽岢觥懊梢责B(yǎng)正”的命題,認(rèn)為在童蒙時(shí)期“自養(yǎng)正道”“培根固本”,意義重大,堪稱“至圣之功”。近代著名教育家唐文治先生也曾說:“欲救天下,先救學(xué)校,欲救學(xué)生,先救人心?!?nbsp;
                多年來,在應(yīng)試教育的體制之下,學(xué)生為分?jǐn)?shù)而學(xué),教師為分?jǐn)?shù)而教。某些教育工作者,鼓吹個(gè)性解放等西方教育理念,放棄對學(xué)生德性的引導(dǎo),導(dǎo)致學(xué)生身心的放任。道德教育虛懸一格,思想品德課內(nèi)容空疏,不接地氣。有人以“不讓孩子輸在起跑線上”的口號為誘惑,將教學(xué)的熱點(diǎn)引向各種各樣的技能考級,其結(jié)果是“讓孩子輸在了起跑線上”。事實(shí)證明,今日社會(huì)風(fēng)氣的渙散、腐敗,教育在一定程度上難辭其咎。 
                傳統(tǒng)文化浩瀚博大,涵蓋萬有,但各部分的重要性并不等同。在學(xué)風(fēng)浮躁的當(dāng)下,某些表演性強(qiáng),熱鬧、花哨,容易顯示成就的活動(dòng),可能成為首選,但它注定是光開花、不結(jié)果的造勢運(yùn)動(dòng)。而兒童的道德教育,不僅社會(huì)能見度低,而且需要做艱苦細(xì)致的努力,短期內(nèi)不容易見成果,卻是我們民族的百年大計(jì),任何一位希冀成為教育家的教師、校長都應(yīng)該在這一關(guān)鍵點(diǎn)上有所作為。

                小學(xué)生以禮儀教育為主 

                禮儀是文明民族的標(biāo)志,任何一個(gè)民族,但凡其文化發(fā)展到一定程度,都會(huì)出現(xiàn)屬于自己民族的禮儀。中華文明,震爍古今。中華禮儀,彰顯了我們民族的友善、和諧與典雅,更是久享盛譽(yù)。但是,近代以來,傳統(tǒng)文化被抹黑,禮儀傳承被中斷,很多人不知禮為何物。如今出境旅游的中國人越來越多,毋庸諱言,世界各國對中國游客很少有正面評價(jià),中華民族的形象受到嚴(yán)重?fù)p害。在國內(nèi)更是如此,不愿排隊(duì),說話嚷嚷,隨地吐痰、扔廢棄物等隨處可見,大家普遍抱怨國人素質(zhì)差。問題出在民眾身上,根源是在現(xiàn)行教育制度,從小學(xué)到大學(xué)缺少禮儀教育。 
                在中國傳統(tǒng)文化中,修身進(jìn)德、知書達(dá)禮,是求學(xué)的首要任務(wù),無人可以例外?!洞髮W(xué)》說:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本?!币蔀橐幻细竦纳鐣?huì)成員,坐有坐相、站有站相,自律自愛,彬彬有禮等,都是修身的主課,并且是在兒童教育中完成的。 

                先秦的學(xué)校教育分小學(xué)與大學(xué)兩個(gè)階段,八歲入小學(xué),教“小節(jié)”,“教之以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié),禮樂、射御、書數(shù)之文”,屬于行為教育;十五歲入大學(xué),教“大節(jié)”,“教之以窮理、正心、修己、治人之道”。如此區(qū)分很有道理。古人根據(jù)經(jīng)典精神的要求,將孝親、尊師、友愛、勤勞、節(jié)儉、禮讓、謙和等理念以及心術(shù)、威儀、服飾、飲食、辭令等做人必備的規(guī)范,轉(zhuǎn)換為操作性很強(qiáng)的禮儀,融匯在日常生活中,讓孩子每天踐行。孩子雖然在文化、智力、閱歷等方面不如成年人,但涉世不深,心性單純,可塑性強(qiáng)。這些禮儀,簡明易懂,容易上手,久而久之,自然內(nèi)化于心;一舉一動(dòng),優(yōu)雅從容,自然而然,合于法度。所以孔子說:“少成若天性,習(xí)慣之為常?!?br/>    朱熹非常認(rèn)同先秦儒家的理念,他編撰的《童蒙須知》說:“夫童蒙之學(xué),始于衣服冠履,次及言語步趨,次及灑掃涓潔,次及讀書寫文字,及有雜細(xì)事宜,皆所當(dāng)知?!边@些規(guī)矩浸潤著修身的理念,“皆所以為修身、齊家、治國、平天下之本,而必使其講而習(xí)之于幼稚之時(shí)。欲其習(xí)與智長,化與心成?!边@些做人的細(xì)節(jié),事關(guān)做人的形象,“修之則吉,悖之則兇”,對人生、對社會(huì)都有深遠(yuǎn)的影響,絕非可有可無的瑣碎儀節(jié)。
                曾國藩稱贊朱熹的《小學(xué)》說:“古圣立教之意,蒙養(yǎng)之規(guī),差具于是。蓋先王之治人,尤重于品節(jié)。其自能言以后,凡夫?yàn)邞?yīng)對、飲食衣服,無不示以儀則。因其本而利道,節(jié)其性而不使縱,規(guī)矩方圓之至也?!痹鴩笞拥堋跋幢M浮華,樸實(shí)諳練”“除讀書外,教之掃屋抹桌凳,收糞鋤草,是極好之事,切不可以為有損架子而不為也”。 
                朱自清《經(jīng)典常談》介紹儒家之禮時(shí)說,“這種禮,教人節(jié)制,教人和平,建立起社會(huì)的秩序,可以說是政治制度”“就是一個(gè)人飲食言動(dòng),也都該有個(gè)規(guī)矩,別叫旁人難過,更別侵犯著旁人,反正諸事都記得著自己的分兒”“這些風(fēng)俗習(xí)慣有一些也可以說是生活的藝術(shù)?!?nbsp;
                筆者深信,從現(xiàn)在起,在全國所有小學(xué)中開展禮儀教育,三年五載之后,學(xué)生的氣象、社會(huì)風(fēng)氣乃至中華的民族形象,一定會(huì)煥然一新。

                中學(xué)生以人格與社會(huì)擔(dān)當(dāng)教育為主 
                中學(xué)時(shí)期,是學(xué)生的人生觀、世界觀形成的時(shí)期,于人于世,都至關(guān)重要。任何文化的核心都是價(jià)值觀。所謂人生價(jià)值,是指人應(yīng)該如何活著,為誰活著?判斷人生價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn),是從這個(gè)世界上攫取得越多越高,還是給予這個(gè)世界的越多越高?不管自己是否意識(shí)到,人每天都被這一基本問題所左右。
                樹立正確的價(jià)值觀,首要的是人格教育。梁啟超先生當(dāng)年在清華講演時(shí)指出:“英美教育精神,以養(yǎng)成國民之人格為宗旨?!彼f西人所謂有人格者,“即我國所謂君子”。我國古代的人格教育,就是“君子”教育,這是學(xué)校教育的核心命題。早在戰(zhàn)國時(shí)代,孟子就將仁、義、禮、智等“四端”作為人格標(biāo)準(zhǔn)來提倡,仁是博愛之心,義是羞恥之心,禮是恭敬之心,知是是非心,缺少其中任何一項(xiàng),都“謂之非人”?!八亩恕笔侨酥詾槿说钠犯?、境界與行為方式,足以影響人的一生。四端健全,才有可能成為完人。反之,書讀得再多也不可能成才,而且有可能危害社會(huì)。 
                人的自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn),并非人生的終極目標(biāo),隨之而來的任務(wù),是擴(kuò)而充之,讓自我價(jià)值與社會(huì)進(jìn)步緊密相連,勇于為天下?lián)?dāng),由“小我”走向“大我”,實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的最大化。中國的儒者,最富天下情懷。孔子提出的建立“天下為公”的大同社會(huì)的理想,鼓舞了一代又一代的志士仁人,前赴后繼地為之奮斗。宋明學(xué)者尤為突出,從范仲淹的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,張載的“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”,文天祥的“人生自古誰無死,留取丹心照汗青”,到明朝東林黨的“風(fēng)聲雨聲讀書聲聲入耳,家事國事天下事事事關(guān)心”,再到顧炎武的“天下興亡,匹夫有責(zé)”,為天下?lián)?dāng),已然成為中華民族的文化基因,而深深扎根于社會(huì)的深層,成為中華民族始終立于不敗之地的偉力。 

                學(xué)生的志向只有不斷激勵(lì),才能卓然獨(dú)立。唐文治先生少年時(shí)讀到清儒陸清獻(xiàn)的《座右銘》中“天下后世待汝治,汝勿徇汝無涯之欲而喪厥志”一句,“頗覺奮然”,成為一生理想。他擔(dān)任無錫國學(xué)專修館校長時(shí),曾編撰《人格》一書作教材,以“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,所存者神,所過者化”等語砥礪學(xué)生品德。他自撰楹聯(lián):“四海同春,老吾老及人老,幼吾幼及人幼;萬物一體,天下溺猶己溺,天下饑猶己饑”。以這種高尚的思想作為學(xué)校教育的主旋律,學(xué)生素質(zhì)必將全面提升。

                經(jīng)典教育與文化認(rèn)同 
                經(jīng)典是民族文化的最高形態(tài),世界上只有最優(yōu)秀的民族才擁有經(jīng)典。中國文化作為人類“軸心時(shí)代”的典范之一,其所創(chuàng)作的《孝經(jīng)》《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》等,是中華民族價(jià)值觀體系與生活樣式的載體,是千百年來舉國認(rèn)同的經(jīng)典,對于中國乃至世界文化的影響不可小覷。梁啟超說:“《論語》為二千年來國人思想之總源泉,《孟子》自宋以后勢力亦與相埒,此二書可謂國人內(nèi)的外的生活之支配者,故吾希望學(xué)者熟讀成誦,即不能,亦須翻閱多次,務(wù)略舉其辭,或摘記其身心踐履之言以資修養(yǎng)。”熊十力說:“夫經(jīng)之所明者,常道也。常道如何可廢?”徐復(fù)觀說,中國經(jīng)典“在人之所以為人的這一方面,確顯示了常道,而可對自己的民族,永遠(yuǎn)在精神的流注貫通中,與我們以啟發(fā)鼓勵(lì)、提撕、溫暖,我覺得這是無可置疑的?!?nbsp;
                自民國初,蔡元培宣布在學(xué)校中廢除讀經(jīng)教育,經(jīng)典教育的傳統(tǒng)被阻斷。這一決定,引起地方及學(xué)界的反彈,故其后出現(xiàn)多次反復(fù)。作為近代最早開眼看世界的學(xué)者之一的嚴(yán)復(fù),晚年積極提倡讀經(jīng),他說儒家群經(jīng)是“中國性命根本之書”“我輩生為中國人民,不可荒經(jīng)蔑古”。他將經(jīng)典學(xué)習(xí)與人格養(yǎng)成、國性養(yǎng)成看成是一體的事情,見解最為深刻:“夫讀經(jīng)固非為人之事,其于孔子,更無加損,乃因吾人教育國民不如是,將無人格;轉(zhuǎn)而他求,則亡國性。無人格謂之非人,無國性謂之非中國人,故曰經(jīng)書不可不讀也。”兩千年來,中華民族的文化認(rèn)同,是建立在這些經(jīng)典之上的。若是斷然拋棄之,“轉(zhuǎn)而他求”,就會(huì)喪失國性,不成其為中國人。 
                當(dāng)今之世,東西方文化的博弈隨處可見,其本質(zhì)是:中華民族能否為人類的發(fā)展提供一種不同于西方文化的模式。學(xué)習(xí)中華經(jīng)典,弘揚(yáng)經(jīng)典精神,提高文化立國的理論思維與公民的文化自覺,不可或缺。突出中華的文化主體性與品格,深入探討與實(shí)踐,以此解決中國道德失范、社會(huì)失序的問題,重建人格標(biāo)準(zhǔn)與道德倫理規(guī)范、為人處世的原則、社會(huì)公德,陶冶情操、變化氣質(zhì),對于整體提升中國文化的軟實(shí)力與全民素質(zhì),無疑具有戰(zhàn)略意義。 
                (作者彭林 系清華大學(xué)人文學(xué)院歷史系教授、博士生導(dǎo)師,中國禮學(xué)研究中心主任,在清華大學(xué)先后開設(shè)的“文物精品與文化中國”“中國古代禮儀文明”均被評為國家級精品課程)

            六安市新安中學(xué) XJL編輯
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